Славянская мифология: Птица Гамаюн. Славянская мифология: птица с человеческим лицом Славянская птица с женским лицом

Здравствуйте, дорогие ученики! Приветствую вас на очередном уроке по Славянской мифологии. Рассаживайтесь поудобнее и давайте начнём.

Сегодня мы поговорим о птицах. Птицы всегда занимали особое место у славян. Давайте вспомним один из мифов об происхождении Земли.

"...И вот между небом и водой сами собою выросли два дерева – священные дубы, державшиеся на силе божией. Из желудей священных небесных дубов вылупились две птицы, это были утки-гоголи.
Утки стали нырять на дно моря и доставать со дна ил и песок. Илом они склеивали веточки и листья, опавшие с небесных дубов – строили гнездо-землю."

Утка упоминается и в сказках о Кощее Бессмертном. Именно она запрятана в зайце, а в ней уже спрятано яйцо.

Почему же утке отдана такая роль в сотворении мира?
Мировая уточка родилась из пены новорождённого Океана. По легенде, именно она достала со дна Молочного океана Алатырь. Он был маленький, и уточка хотела спрятать камень в своём клюве. Но Сварог произнёс волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила.
Уточка - древнеславянский символ очистительной силы Воды.
В бассейне верхнего течения реки Кама было найдено навершие с изображением Мировой уточки. Находка датируется 4-6 веками н.э. Предполагается, что оно было либо навершием жреческого посоха, либо частью головного убора, например, кички. В пользу последнего предположения говорит тот факт, что "уточки" чаще всего находят парами. В любом случае это украшение с ритуальным значением.

С уточкой ассоциируют Макошь. Культ утки-Макоши просуществовал до сегодняшних дней, о чём говорят разные ритуальные предметы славян, которые можно видеть и в наши дни. Правда, про то, что они ритуальные, сейчас по большей части позабыто.

Теперь неудивительно, что птица в мифологии славян играла большую роль, и образы птиц, дошедших из глубины веков, разнообразны. Это ещё объясняется и большими территориями, которые заселяли славянские народы.

В "Голубиной книге" есть такие строки:

Которая птица всем птицам мати?
А Стратим-птица всем птицам мати.
А живёт она на Океане-море,
А вьёт гнездо на белом камене.
Как набегут гости-корабельщики
А на то гнездо Стратим-птицы
И на её на детушек на маленьких.
Стратим-птица вострепенётся,
Океан-море восколыблется,
Как бы быстрые реки разливалися.
Топит он корабли гостинные,
Топит многие червлёные корабли
С товарами драгоценными!

В разных переводах эту птицу называют по-разному: Ногай-птица, Страх-Рах, Страфиль. Упоминание о ней также встречается и в «Ведах», и в «Песнях птицы Гамаюн», созданных намного раньше.

О гигантской птице повествует древняя рукопись: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит „коко-реку", что значит: „Господи, яви миру свет!"».
Изображали птицу-гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым вверх крылом. «...живёт она на море-океане, и когда кричит, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведёт она крылом, море волнуется, колышется. Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса».
В этом смысле Стратим подобна Морскому царю. В некоторых сказаниях она за то, что герой спасает и милует её птенцов, помогает выбраться ему на волю.
Сохранилось странное и загадочное пророчество: «Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля».
Повелителем Стратим-птицы является Стрибог - Верховный бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю, может оборачиваться своим помощником.

На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облечённых,
Она вещает и поёт,
Не в силах крыл поднять смятённых…
Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…
Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запёкшиеся кровью!..

Эти поэтические строки Александр Блок посвятил птице Гамаюн. Вещая птица, посланник богов и их глашатай. Она поёт людям божественные гимны и предвещает будущее тем, кто умеет слышать тайное. Все песни птицы Гамаюн, которые она пела людям, собраны в одной книге, где повествуется о сотворении мира и рождении богов. "Заветные песни птицы Гамаюн" - так называется эта книга. Каждая часть книги называется "клубком".
По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
Слово « гамаюн » происходит от «гамаюнить» - баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь).

А вот две птицы славянского рая - Алконост и Сирин. Название птицы Сирин даже созвучно названию рая - Ирий.

Подпись под лубочной картиной, на которой изображена птица Алконост, гласит:

«Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самоё себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит».

По легенде, Алконост несёт яйца в морскую глубину посреди зимы (или во время зимнего солнцестояния). 7 дней яйца лежат в глубине, а затем всплывают на поверхность. И в это время на море наблюдается штиль. Алконост не сводит взгляда с поверхности воды и ждёт всплытия яиц, потому очень трудно выкрасть яйцо Алконоста. Если это удаётся, то такое яйцо люди вешают под потолком в церкви, как символ целостности и единения всего приходящего сюда народа.
Затем Алконост забирает яйца и высиживает их на берегу.

Удивительно, как переплетаются славянская и древнегреческая мифологии. Алконост имел и другое название - Алкион. В древнегреческой мифологии есть миф об Алкионе, дочери бога ветров Эола, жене фессалийского царя Кеика, сына бога утренней звезды Эосфора. Как рассказывает Овидий в «Метаморфозах», Кеик трагически погиб в бушующем море. Алкиона ждала Кеика на вершине утёса. Когда же к утёсу прибило волной тело её погибшего мужа, Алкиона бросилась с вершины утеса в волны бушующего моря. И произошло чудо: боги превратили Алкиону в морскую птицу-зимородка. Затем Алкиона-зимородок оживила погибшего мужа. Боги и Кеика превратили в птицу, и они снова стали неразлучными.
Греки считали, что когда Алкиона высиживает яйца, на Ионическом и отчасти Эгейском морях устанавливается в течение двух недель затишье (неделя до и неделя после зимнего солнцестояния), так как отец Алкионы Эол, бог ветров, удерживает в это время подвластные ему ветры. Об этом Овидий так пишет в «Метаморфозах»:

Зимней порою семь дней безмятежных сидит Алкиона
Смирно на яйцах в гнезде, над волнами витающем моря.
По морю путь безопасен тогда: сторожит свои ветры,
Не выпуская, Эол, предоставивши море внучатам.

Дни затишья на море, когда Алкиона-зимородок выводила своих птенцов, греки называли «алкионины, или зимородковы дни». В древнерусском языке они назывались алкионитские или алконостские.

Не менее интересна история птицы Сирин - неизменный спутник Алконоста. Как утверждается, она ведёт своё происхождение от греческих сирен. А может сирены от неё? Или это две ветви одного и того же факта?
В древнегреческой мифологии сирены – это птицы с женскими головами. «Сладкоголосие» сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая).
По одной из легенд, сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их. Скалы острова сирен были усеяны костями и высохшей кожей их жертв.

Гомер в «Одиссее» рассказывает, что Одиссей, желая услышать пение сирен и остаться живым, заткнул уши своим спутникам воском, а себя велел привязать к мачте. Сирены, соблазняя его, обещали ему всеведение:

Здесь ни один не проходит с своим кораблем мореходец,
Сердце усладного пенья на нашем лугу не послушав;
Кто же нас слышал, тот в дом возвращается, многое сведав,
Знаем мы всё, что случилось в троянской земле и какая
Участь по воле бессмертных постигла троян и ахеян;
Знаем мы всё, что на лоне земли благодатной творится.

Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась "сиринъ". Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников:

«Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати».

В XVII–XVIII вв. Сирин вместе с Алконостом были причислены к числу райских птиц. Пение птицы Сирин служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках она изображалась очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.

История Сирин другая, нежели у Алконоста. Обитает птица в самом раю. Глас её в пении зело красен, ибо возвещает неземные радости. Временами она спускается на землю. Однако, если то пение услышит живой человек, "таковый от жития может отлучиться". Последнее свойство Сирин, равно как и Алконоста, сильно озадачило русского человека, ценившего превыше всего силу, мужество, благородство и воспевавшего их в песнях, былинах, сказках. Образ Сирина народному художнику оказался чем-то ближе, поэтому именно его стал он исправлять по своему вкусу. Судя по одной из легенд, сделать это оказалось несложно: стоило лишь, как только птица спустится на землю и начнёт петь, поднять шум да ещё пострелять из пушки. Сирин замолчит и улетит в своё жилище. Как раз этот сюжет и изображён на картине (её можно увеличить с помощью волшебной мышки у вас в руках и подробнее рассмотреть).

В современной культуре Сирин и Алконост нерасторжимы, это устоявшиеся символы Горестного и Радостного пения.

Райские птицы Сирин и Алконост стали персонажами известной картины В.М. Васнецова «Песни радости и печали», вдохновившей юного Александра Блока на раннее его стихотворение «Сирин и Алконост. Птицы радости и печали», датированное 23-25 февраля 1899 г. Сирин и у Васнецова, и у Блока становится символом радости, нездешнего счастья. Вот как описывает эту райскую птицу молодой поэт:

Густых кудрей откинув волны,
Закинув голову назад,
Бросает Сирин счастья полный,
Блаженств нездешних полный взгляд.

Алконост же, напротив, предстаёт символом неизбывной печали, средоточием власти тёмных сил:

Другая – вся печалью мощной
Истощена, изнурена...
Тоской вседневной и всенощной
Вся грудь высокая полна...
Напев звучит глубоким стоном,
В груди рыданье залегло,
И над её ветвистым троном
Нависло чёрное крыло.

Надо сказать, что ни радостный, счастливый Сирин, ни тем более истощённый печалью Алконост не находят соответствий в истории связанных с этими птицами преданий.
На лубках XVII–XVIII вв. птицы Сирин и Алконост изображались обе жизнерадостными, приближёнными к Богу в его райской обители и вряд ли могли рассматриваться как символы радости и печали.
Дуализм и Васнецова, и Блока – это, конечно, уже явления Нового времени, приметы грозовых зарниц истории, озарявших горизонт грядущего страшного XX в. Художник и поэт на рубеже веков сотворили свой новый миф, отражавший новое понимание сути мира человеком уходящего золотого века русской культуры.

После разговора о всей этой путанице, которая постигла Алконост и Сирин, давайте ещё раз обратимся к их лубочным изображениям. Видите, там птицы изображены с коронами или нимбом - признаком святости в христианстве. То есть, это картины уже христианского периода Руси. Как мы знаем, христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.
Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на одежде, предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распространённым персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили языческих птиц, одна из которых точно была Мировой уточкой, а вот в качестве второй называют птицу-Солнце, о которой сведений практически не сохранилось. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.

Рассмотрим теперь другую группу птиц в славянской мифологии. К ней относятся птицы–сказочные персонажи, а именно Жар-птица, Финист Ясный Сокол, Царевну-Лебедь.
Из сказочных птиц Жар-птица, скорее всего, имеет прямого прототипа из мифологических птиц, а именно Феникса. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека. Жар-птица олицетворяла, скорее всего, огонь, свет, солнце. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поёт, из её клюва сыплются жемчуга. Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым.

Ну и ещё одна группа птиц в славянской мифологии. Они не имеют чего-то необычного в своём облике, но наделены сказочными свойствами разговаривать, помогать или вредить людям и являются, как правило, спутниками таких персонажей, как Баба-яга или Кащей бессмертный. Это вороны, совы, чёрные дрозды.

Ну, вот, думаю, пора заканчивать с лекцией. Да, материала оказалось много, и много получилось вопросов. Поэтому вам в качестве домашнего задания надо выбрать вопросы, которые в сумме дадут не меньше 10 баллов. Основная оценка за всю домашнюю работу - 10 баллов. Как обычно, дополнительные 2 балла я даю за творческий подход к выполнению заданий.

Домашнее задание:

1. Почему части в книге песен Гамаюн называются клубками? (0-1 балл)

2. Что общего между рассмотренными на лекции птицами первой группы? (0-1 балл)

3. Почему о Сирин вспоминают чаще, чем об Алконосте? (0-1 балл)

4. Почему такое название у "Голубиной книги"? (0-1 балл)

5. Вспомните русские былины, легенды, сказки, в которых упоминается птица. Расскажите о них и опишите птиц, которые там встречаются. Достаточно двух примеров.(0-4 балла)

6. Прочитайте Первый клубок из песен птицы Гамаюн и расскажите о роли уточки в сотворении земли. Попутно расскажите, что вам в этом повествовании показалось символичным для славянской мифологии в общем, то есть что потом повторяется, например, в русских сказках. (0-2 балла)

7. Найдите связь между уточкой и головным убором на Руси. (0-3 балла)

8. Какая связь между уточкой и ткачеством? (0-2 балла)

9. Какие ещё ритуальные древнеславянские предметы были связаны с уточкой? (0-2 балла)

10. Сравните Жар-птицу с Фениксом. Что общего и чем отличаются? (0-2 балла)

11. Расскажите подробнее об одной из сказочных птиц. (0-3 балла)

12. Расскажите подробнее об одной из птиц из третьей группы. (0-3 балла)

13. Какая из рассмотренных птиц вам более остальных понравилась? Почему? (0-2 балла)

14. Возможно, вы предложите свою классификацию птиц в славянской мифологии? (0-3 балла)

15. Практика. Вот вам портал, который перенесёт туда, где обитает какая-то из рассмотренных нами на уроке птиц. Какая - я не знаю, это каждый из вас увидит уже на месте. Возможно, вы встретитесь и не с одной птицей. Если не страшно, то попытайте счастья, а потом расскажите, что там произошло. (0-6 баллов)

Сирин, Алконост, Гамаюн - птицы древнейших легенд и сказаний. О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов далекой от Киева Владимиро-Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире - 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском - 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы-девы из Райского или, по-другому, Солнечного Сада, и как они попали в русскую культуру?

Птицы-девы не единственные фантастические существа, знакомые славянским верованиям. Им были известны и Кентавр (Китоврас) - человекоконь, стреляющий из лука, Грифон - крылатый лев с головой орла, Дракон - крылатый змей. Все эти чудо-звери связаны с преданиями и искусством Востока. Трудный и долгий путь совершали сказочные образы Востока, прежде чем они попадали на Русь. По Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке, как восточные купцы тогда называли Волгу, плыли корабли из Индии и Персии, груженые разными товарами, украшенными рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси. Кроме Волги, был и второй путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком - это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) - близ современного Севастополя. Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю с Востоком, но и рассказывали русским людям о далеких странах, об услышанных там мифах и легендах.

Сирин и Алконост. Худож. В.Васнецов

Птица Сирин

Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] - птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах - воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин - это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв - нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Сирин в древнерусском фольклоре - большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.
Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены - морские девы необыкновенной красоты - входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.

Сирин на виноградном дереве 1710г

По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом - птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич - гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.

Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и . Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу - Алконоста.

Алканост

Птица Алконост

Алконо́ст (алконст, алконос) - в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.

Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин.

Алконост считают ещё и птицей Зари, которая управляет ветрами и погодой. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120-1128 годов - одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.

Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно птиц-дев - Сирина и Алконоста? Ответ на этот вопрос дают древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц. Среди птиц особым почитанием пользовались Птица-Солнце - сильная птица с распростертыми крыльями и отходящими от нее во все стороны лучами, и Уточка - древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед. Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса.

С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший памятник старины. Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Но разве можно беспрекословно принять и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?! Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.

Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на , предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распро-страненным персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой - признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.

Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево - скорее всего, это знакомое многим выражение - «на Море-океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы - символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.

До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве. В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц - Сирина и Алконоста.

Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памятью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год).

Птица гамаюн

Гамаю́н - по славянской мифологии вещая птица, посланник Бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова - «камлать», «шаман». В белорусском языке слово «гаманiць» означает «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед».

Картина Васнецова

Первоначально - из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии - сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» - баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог — птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы - «Клубки».

Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн - птица вещая» (1897 год). Эта тревога, волнение и пророческий дар вещей птицы, глядящей с картины, вдохновили Александра Блока на создание одноименного стихотворения:

Гамаюн — птица на дереве
На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных…

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!…

Просмотры: 6 331

Стоит бел-горюч камень Алатырь, на камне том растет яблоня с молодильными яблочками. Стережет чудное дерево вещая птица Гамаюн, которая дарует счастье и предрекает будущее - людям, готовым его принять. Помогает советами дельными, да даёт надежду на славный исход подвигов ратных. Иным же райская птица может навеять печаль и поведать o смерти.

O названии

B соответствии c основной версией, название славянской птицы Гамаюн имеет иранские корни, и происходит от слова «хумаюн», что в переводе означает «счастливый», «хороший». Интересно! Ho ни в одном источнике не говорится, как «хумаюн» превратился в окончательную известную нам версию.

Однако во многих старорусских диалектах можно встретить слово «гамаюн», что означает говорливого, словоохотливого человека. Возможно, именно тут кроется разгадка имени райского пернатого создания, которое отличалось любовью к долгим беседам.

Немного истории

O птице Гамаюн в славянской мифологии впервые упоминается в XV веке. B трудах византийского купца если быть точнее. B своем трактате, именуемом «Христианская топография», он пишет о райской птице без крыльев и лап, летающей при помощи хвоста и никогда не касающейся земли. Если ей необходим отдых, она хватается за ветки деревьев при помощи перьев. Птица Гамаюн посещала сказочные острова, находящиеся в восточном море, недалеко от рая.

Подобные вымыслы основывались на том, что в начале XVI века в Европе были популярны чучела пернатых без крыльев и лапок. Их называли райскими птицами, однако на самом деле отрезанные части тела этих существ использовались в качестве оберегов от злых сил.

Позже Гамаюн стали изображать с головой и грудью прекрасной девы. Тело же оставалось птичьим. B некоторых источниках говорится, что это чудесное создание могло обращаться в прекрасную девушку c удивительными разноцветными волосами и волшебным голосом.

Образ птицы Гамаюн был сформирован быстро и стал достаточно популярен. У него удалось снискать продолжение в сказках, живописи и музыки, ведь его воспринимали как символ вечного счастья и пророчества.

Песни и сказки райской птицы

Об этом можно рассказать чуть подробнее. Птица Гамаюн была воплощением мудрости самого Велеса - бога удачи и плодородия. Она могла поведать обо всем на свете! O небе и земле, o звездах и ночи, a также o многих других вещах, неподвластных простым людям.

Именно она могла пропеть золотую книгу Вед сладким голосом. Это самая красивая песнь птицы Гамаюн! Также ей было подвластно научить человека божественным гимнам, чтобы боги слышали просьбы смертных; показать, как говорить от их лица с теми, кто этого достоин.

Считалось, что если райское пернатое создание пролетит низко и заденет крыльями голову человека, тому будет сопутствовать во всем удача. Ho, помимо фортуны, покровительства и защиты, Гамаюн могла предсказать будущее. A если кому-то удавалось заполучить её перо, то он получал славу и богатство.

Сказка о славном охотнике

Есть одно интересное сказание, в котором упоминается чудесная птица. Говорят, жил на свете славный охотник, стрелы которого не знали промаха. Однажды увидел он дивную птицу. У неё был необычайный окрас! Смекнул, что перед ним вещая птица Гамаюн. Это - удивительное создание с чудесными перьями. Натянул тетиву охотник, и уже было выстрелил, но увидел в лапах птицы берестяной сверток, на котором было выведено: «Неправдою весь свет обойдешь, да назад не воротишься». Замешкался, читая надпись, увидела его дивная птица, да и убаюкала.

Спит охотник, и чудится ему, что говорит c ним Гамаюн волшебным голосом. Спрашивает, что выберет он? Правду или Неправду. Выбрал мужчина второе, так как сулила неправда власть и славу, a, проснувшись, отправился путешествовать по миру.

Стал охотник богатым и известным человеком, захотел вернуться домой, близких повидать и радость удачи разделить, да дома своего не нашел. Вспомнилась тогда ему волшебная птица, вспомнились и слова, написанные на свертке берестяном: «Неправдою весь свет обойдешь, да назад не воротишься».

C тех пор с этих слов и начинаются многие сказки и песни Гамаюн. Любила райская птица поведать и o Явь, Навь и Правь — трех частях мира. Пела она o том, как родился Огненный Волх, как отца он победил, как взял в жены Лелю, как бился славный Перун co зверем-Скипером, o том, откуда пошел русский род и законы Сварога, и o многом другом.

Мифология

Существует присказка о появлении вещей птицы Гамаюн. Говорят, возродилась и появилась земля, и посреди моря-океана вырос Буян-остров. Много чудных деревьев было на том острове. Приплыла на Буян уточка Рода, отложила яички золотые, серебряные, да железные. Вылупились из них пернатые разные, да не простые, a волшебные.

B славянской мифологии волшебная птица, помимо удачи и счастья, могла навеять печаль и стать не только предсказателем смерти, но и проводником в царство мертвых. Имея чудный голос, она могла «гамаюнить», то есть убаюкивать. Существует поверье, что вещая птица управляла погодой, летя с востока к западу, от восхода солнца к закату, неся c собой страшную бурю. Бурлит вода в морях и океанах, горят леса и поля. Тем самым напоминает Гамаюн людям o смысле бытия и высших ценностях.

Любит бывать она и в священных садах Ирия, где ведёт долгие беседы с другими сказочными птицами, рассказывая им о людях и богах.

«Противоположность» райского создания

Всем издавна известно, что в противовес добру всегда есть зло, и наоборот. Данный случай - не исключение.

Противоположностью чудесной Гамаюн является птица Сирин. Она - порождение мира Нави, царства мертвых.

Интересным фактом является и то, что Алконост и Сирин, другие птицы, обитавшие в раю, никогда не изображалась на лубке вместе c Гамаюн.

Встреча c вещей птицей

Многие люди задавались вопросом: где можно найти птицу Гамаюн и как её вызвать? Ведь встреча c ней для многих была мечтой. Естественно, без особого подхода это являлось невозможным. Ho существовали специальные заговоры. Вот один из них: «Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

Также нередко использовался такой вариант: «Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?».

Но произношение заговора не гарантировало появление чудесного пернатого создания. Райская птица являлась лишь к тем, кто слыл добрым и достойным человеком.

Гамаюн в геральдике и искусстве

Таинственный и светлый образ райской птицы будоражил воображение многих художников, писателей и поэтов. Поэтому неудивительно, что многие деятели искусства изображали ее на своих полотнах и воспевали в стихах и песнях.

B. Васнецов в своей картине наделил образ птицы трагическим смыслом, изобразив ее в темных тонах с прекрасным мрачным лицом.

У поэтессы Анны Ахматовой Гамаюн сводит путника с правильного пути и вселяет печаль и тоску.

Владимир Высоцкий дарует ей символ надежды, способный пробудить Россию ото сна.

C ликом, объятым ужасом и с запекшейся кровью на устах, показывает её A. Блок, в своем стихотворении «Гамаюн - птица вещая».

Также она изображена на А на гербе города Михайловск, находящемся в этом же регионе, птица показана с человеческим лицом.

Образ Гамаюн в геральдике означает стремление к счастью, культуру народа, защиту от войн, покровительство и возрождение.

Существовала ли райская вещая птица на самом деле? Ответа на этот вопрос не существует ни в одном источнике русского фольклора. Ho её образ присутствует практически во всех жанрах славянской мифологии. Он является некой аллегорией к единству Рода, связующей нитью между живущими и ушедшими поколениями. Ведь недаром Гамаюн называют райской птицей-посредником между людьми и богами.

Дуальность мифологических существ прослеживается во всех народных культурах. Птицы Алконост и Сирин являются стражами славянского Рая и отражают круговорот Жизни и Смерти в мировом укладе.

Общая характеристика

Несмотря на схожий внешний вид, у птиц много отличий. Они заключаются в характере и происхождении этих созданий.

Эта дева-птица в славянской мифологии отождествляется со светлым началом. Ей приписывают роль вестника радости и процветания.

Истоки происхождения

Прародителем славянской птицы-девы считается греческая женщина Алкиона. Согласно мифам, девушка узнала о гибели своего супруга и бросилась в море, за что боги Олимпа обратили ее в морскую птицу.

С греческого языка алкионе (ἀλκυών) переводится как зимородок. Эта порода строит свои гнезда на берегах моря и питается рыбой.

Внешность

Облик создания менялся на протяжении всей русской истории. Согласно сохранившимся изображениям, Алконост имела такие внешние особенности:

На лубочных изделиях дева-птица обладает женским лицом, грудью и руками, а также создание держит цветок из Рая и свиток, в котором описываются небесные вознаграждения за праведную жизнь. На этих рисунках Алконост обладает пестрым оперением.
Виктор Васнецов в XIX в. изобразил создание с белым оперением, указывая на его светлую сущность.
Голову существа венчает золотая корона.
Когти на правой лапе создания - золотые, а на левой - серебряные.

Согласно легендам, Алконост обладает как положительными, так и отрицательными чертами характера. Существо спускается на землю и оплакивает песнью павших воинов. Праведникам создание воспевает счастье и радость на Небесах, а грешникам обещает воздаяние за поступки. Среди магических особенностей существа выделяют:

Вестник богов. В некоторых славянских интерпретациях Алконост, как птица Рая, выступает в роли посланника бога Хорса или Сварога. Своим пением создание пересказывало людям волю пантеона.
Управление погодой. Согласно легендам, существо может поднять бури над морем или успокоить водную гладь.
Сопровождение душ. Благородных почивших на поле боя создание провожало до ворот Ирия.
Дурманящий голос. Песни Алконост могли заворожить неподготовленного слушателя, из-за чего человек забывал обо всем на свете. Дурман проходил, когда дева-птица заканчивала петь.

Несмотря на светлое начало, заложенное в образе, Алконост также могла серьезно навредить человеку. Согласно легенде, птица откладывает волшебное яйцо в день зимнего солнцестояния и опускает его на морское дно. На этот период затихают штормовые ветра и бури.

Само создание следит за водной гладью с берега и ожидает, когда яйцо всплывет. По поверьям, яйца Алконост способны уберечь от любого зла и выполнить желания, поэтому многие люди старались выкрасть кладку. Украденное яйцо вешали под потолочную балку церкви. Птица не прощала подобного оскорбления и преследовала вора до конца его жизни. Найдя смельчака, Алконост забирала его душу и оставляла ее вечно блуждать по земле.

Место Обитания

Алконост, согласно мифологии, обитает на берегах реки Евфрат. Русло этой реки протекает через Ирий (Правь) - славянский рай. Местом, где живет птица, называют остров Буян.

На некоторых лубочных изделиях Алконост изображают на дереве с плодами познания, которые охраняет дракон Ладон.

Птица Сирин

В отличие от Алконост, Сирин представлена как птица печали и скорби. По поверьям, это создание охраняет Навь - мир мертвых.

Истоки происхождения

Имя создания происходит от греческого слова «Seiqmer», что приводится как «сирены». Эти птицеобразные существа, обитающие на скалах в морях, являются прародителями образа Сирин. Со славянской девой-птицей их также роднит опасный и завлекающий моряков голос.

Первые изображения Сирина датируются Х веком. Темное создание изображали на глиняной посуде и дверных замках. В русских легендах это существо является райским жителем, чье пение завораживает любого смертного.

Ближе к концу XVII века Сирин упоминался в таких литературных памятках, как Физиологи, Хронограф и Азбуковник. В них создание описывалось как вестник смерти.

Внешний вид

Внешность Сирин имеет ряд отличий от Алконоста. Среди них можно выделить:

Оперение темное или серое. Волосы смоляные, глаза - голубые.
Вокруг головы существа после крещения Руси стали изображать нимб.
Когти на лапах создания покрыты серебром.

В дохристианский период встречаются изображения Сирин с белым оперением как символом перерождения. Через плач девы-птицы души очищались от земных тяжб.

Характер и магические способности

Общие черты характера темного существа менялись на протяжении всей культуры. Изначально Сирин являлась отрицательным созданием. Дева-птица дурманила головы людям, из-за чего те теряли разум и забывали о своей прошлой жизни. Голос Сирин заставлял славян не бояться смерти, однако сами воины начинали жаждать умерщвления. Встреча с птицей смерти может закончиться для человека сиуцидом.

С этим существом можно было бороться - Сирин не выносит шума. По легенде, если создание спустилось на землю и начало петь, то необходимо бить в колокола, стрелять из пушек и греметь оружием. В этом случае дева-птица испугается громких звуков и улетит.

Существует другой способ одолеть ее чарующий голос. Для этого следует начать петь самому. Если голос человека окажется красивее, то создание прислушается и умолкнет. После этого Сирин может помочь советом. Но плохой голос разозлит существо, оно жестоко накажет смельчака, забрав его душу.

Своим пением дева-птица способна устроить водоворот, который приведет к гибели корабля.
Дар предвидения. Слова песни существа часто могли описать будущее, положительные и негативные предсказания всегда сбывались. По этой причине славяне опасались пения птицы.
Создание часто испытывает людей своим пением. Устоявшим птица приносит награду, а поддавшимся соблазну - смерть. Так боги проверяли смертных героев на их готовность отказаться от порочных слабостей.

Место Обитания

В ранних легенда местом обитания Сирин была Навь - мир мертвых. Там дева-птица грустными песнями оплакивала погибших воинов. Создание являлось вестником Кощного бога, который повелевает мертвыми.

В более поздних источниках Сирин обитает в Ирии, охраняя деревья и волшебную реку. Птица изредка слетает на землю, чтобы горестным плачем почтить павших солдат.

Легенды об Алконосте и Сирин

Существует несколько упоминаний священных дев-птиц в легендах славян. Некоторые из них относятся к языческому периоду, другие - к христианскому.

Воскрешение Перуна

Согласно мифам славян, главного бога их религии породили Сварог и Матерь Сва. Однако в младенчестве божество украл Скипер-змей, стоглавый дракон с хвостом скорпиона. Вместе с Перуном чудовище украло также его сестер, богинь любви, смерти и жизни - Лелю, и Живу.

Скипер-змей закопал спящего Громовержца в глубины подземного царства. Спустя 300 лет после похищения Матерь Сва собрала братьев Перуна, Сварожечей и велела отыскать главного бога.

Чтобы ускорить поиски, трое богов обернулись птицами: Волос - в Сирина, Ярило - в Алконоста, а Стривер принял обличье Стратим. В таком виде они искали брата на протяжении семи лет. боги призвали к ответу Скипер-змея, но тот попытался скрыть правду.

Волшебные птицы не повелись на ложь дракона и смогли найти спящего мертвым сном Перуна. Чтобы оживить его, боги попросили птицу Гамаюн принести волшебную Сурью из колодца в Рипейских горах.

После того как Сварожичи умыли живой водой лицо Громовержца, он очнулся. Первым его подвигом была победа над Скипер-змеем, которого Перун лишил всех голов и изгнал на край земли.

Яблочный спас

Традиционно праздник Яблочного спаса отмечается 19 августа. Несмотря на славянские корни, это празднество перешло и в христианство.

В этот день отмечают конец летнего сезона, который знаменует сбор урожая. Согласно легенде, на Яблочный спас радостная Алконост и печальный Сирин прилетают из Прави в Явь. В лапах они несут целительные травы.

Сначала сады облетает Сирин и поет печальные песни, оплакивая всех умерших и живших по кривде. По этой причине до 19 августа нежелательно есть яблоки - по поверьям, отведавшему грозит год, полный несчастий.

После Сирин яблони посещает Алконост - птица счастья. Ее пение полно радости и света, оно знаменует неизменный круговорот жизни и смерти, смену времен года и постоянное обновление природы.

С крыльев светлая дев-птица стряхивает росу, орошая ей деревья. По легендам, после посещения садов Алконостом яблоки приобретают целительные свойства. Их дарят свежими друзьям и родственникам, а также впрок кормят детей. Этот ритуал поможет избежать людям зимних хворей.

Праздник напоминает людям о том, что самые высокие ценности - духовные. В этот день угощают нищих и убогих, проведывают дальних родственников и благодарят старшее поколение за жизнь. Это связано с тем, что девы-птицы Сирин и Алконост также являются хранителями домашнего очага. Славяне почитали этих созданий наравне с другими берегинями и просили уберечь дом от ссор и нужды.

Другие славянские девы-птицы

Одни и те же мифологические существа Восточной Европы могут иметь ряд отличий в зависимости от региона. Некоторые создания приобретают схожие черты характера и способности.

Дева-птица Сва является прародительницей всех славян. Она появилась из золотых яиц, которые снесла Мировая Уточка, сотворившая мир.

Богиня выглядит как птица с женской головой. Оперение ее разноцветное, волосы - золотые, а глаза - голубые. Традиционно Матерь Сва изображается без оружия, однако своими крыльями она закрывает всю Русь от врагов.

Птица способна поднять боевой дух славян, из-за чего те даже при малом войске могли одержать победу на поле боя. Воины, благословленные Матерью Сва, теряли страх перед смертью и, умирая, испытывали радость. Это роднит богиню с Алконостом и Сирин, которая также пела погибшим о счастье и благочестии в Прави.

У южных славян Матерь Сва ассоциировалась с вещей птицей Гамаюн. По поверьям, в таком виде богиня представала перед людьми. В истинном облике создание изображают в огне, который символизирует негасимый боевой дух славян.

В язычестве матерь Сва является женой небесного кузнеца Сварога. Вместе они породили весь славянский пантеон.

Место обитания Матерь Сва - небо. С него дева-птица освещает русские земли и стережет границы.

Птица-вестник - известный персонаж во многих культурах. Гамаюна традиционно считают посланником Велеса. В южных регионах это создание является вестником Перуна.

Место обитания Гамаюна - остров Буян. В некоторых легендах также упоминаются Макарийские горы.

Это существо обитает на острове Буян. Создание выглядело белоснежной птицей с женской головой. Стратим не имеет отношения к богам и другим мирам. Славяне описывали это создание как могучую химеру, которая накрывает своим правым крылом весь мир.

На голове Стратим хрустальная корона, и главная способность этой птицы - управление природой. Как и Алконост, это существо способно утихомирить бури и ураганы. В отличие от светлой девы-птицы, Стратим вызывает штормы и землетрясения.

Стратим не относится к берегиням. Это создание олицетворяло в понимании славян мощь природы, перед которой уязвим любой человек.

Симург сочетает в себе голову льва и тело птицы. На некоторых изображениях существо имеет человеческое лицо. Согласно иранской мифологии, это создание сидит под и охраняет его от зла.

Это божество несет волю Творцов людям, играя роль птицы-вестника. По поверьям, Симург радостно поет весной, благодаря чему деревья и растения пробуждаются от сна. Осенью это создание исполняет печальную песнь, под которую весь живой мир погружается в зимний сон.

Как и Алконост, Симур способен управлять погодой. От хлопанья его крыльев поднимаются ветра, а там, где пролетит птица-вестник, пройдет дождь.

Заключение

Сирин и Алконост - девы-птицы в славянской мифологии, чья связь демонстрирует круговорот Радости и Печали, Жизни и Смерти. Несмотря на схожий внешний вид, создания имеют ряд отличительных черт.

В культуре славян функции дуальных существ выполняли многие волшебные птицы - Матерь Сва, Гамаюн и Жар-Птица. В мифологиях многих стран можно найти упоминания о схожих созданиях.

Райские птицы в славянской мифологии. Алконост, Сирин, Гамаюн.

(Билибин-птица алконост)

В известной песне Владимира Высоцкого «Купола» есть такие слова:

Словно семь богатых лун
На пути моём встаёт –
То мне птица гамаюн
Надежду подаёт!

Трудно сказать, почему для Высоцкого птица гамаюн связывается с появлением семи лун: ни в каких источниках такая связь не отмечена. Но упоминается эта птица в ряду других представителей царства пернатых, хорошо известных на Руси, – это сирин и алконост. И если к концу XIX в. все эти три птицы стали восприниматься как райские (каждая, правда, с некоторыми специфическими характеристиками) и даже изображаться практически одинаково, то пришли они в русскую культуру и в русский язык разными путями.

Алконост и сирин – это, так сказать, греки по происхождению, и с каждой из этих птиц связаны идущие от Древней Греции мифологические сказания, расцвеченные в Средние века различными фантастическими подробностями.

Алконост (или алконос) имел и другое название – алкион. В словарях русского языка мы находим такие толкования этих слов: «Алконостъ (алконосъ). То же, что алкионъ»; «Алкионъ. Морская птица (зимородок)» (1); «Алконостъ. Морская птица» (2). В.И. Даль в своём словаре разделяет значения двух этих слов. Вот как толкуется у него слово алкион: «Алкион, алкид, птичка Alcyon, alcedo, лединник, иванок, зимородок, мартынок». Об алконосте В.И. Даль пишет следующее: «Алконост. Сказочная райская птица с человеческим лицом, изображавшаяся на наших лубочных картинах» (3). Во всех этих толкованиях, как мы видим, во-первых, отсутствует указание на связь птицы алкион (или алконост) с древнегреческой мифологией и, во-вторых, не даётся объяснение связи этих двух слов (они или просто приравниваются друг к другу, или считаются разными словами).

Начнём с ответа на второй вопрос. Как полагает специалист в древнерусских названиях животных О.В. Белова, первоначальной, вероятно, следует признать форму алкион (от греч. alkion). Название алкуонестъ в списке XIII в. первой славянской энциклопедии  «Шестоднева» Иоанна Экзарха Болгарского представляет собой искажённое алкуонъ естъ. Впоследствии эта форма укоренилась в виде аконостъ, алконосъ, хотя наряду с новой формой, правда очень редко, употреблялась и исходная форма  «алкионъ». О.В. Белова резюмирует: «Так, в результате неправильного прочтения текста и дальнейшего закрепления погрешности на письме, баснословная птица получает собственное имя и становится Алконостом» (4).

Название же птички алкион (зимородок) восходит к древнегреческому мифу об Алкионе (или Гальционе), дочери бога ветров Эола, жене фессалийского царя Кеика, сына бога утренней звезды Эосфора. Как рассказывает Овидий в «Метаморфозах», Кеик трагически погиб в бушующем море. Алкиона ждала Кеика на вершине утёса. Когда же к утесу прибило волной тело её погибшего мужа, Алкиона бросилась с вершины утеса в волны бушующего моря. И произошло чудо: боги превратили Алкиону в морскую птицу-зимородка. Затем Алкиона-зимородок оживила погибшего мужа. Боги и Кеика превратили в птицу, и они снова стали неразлучными.

Греки считали, что когда Алкиона высиживает яйца, на Ионическом и отчасти Эгейском морях устанавливается в течение двух недель затишье (неделя до и неделя после зимнего солнцестояния), так как отец Алкионы Эол, бог ветров, удерживает в это время подвластные ему ветры. Об этом Овидий так пишет в «Метаморфозах»:

Зимней порою семь дней безмятежных сидит Алкиона Смирно на яйцах в гнезде, над волнами витающем моря. По морю путь безопасен тогда: сторожит свои ветры, Не выпуская, Эол, представивши море внучатам.

Дни затишья на море, когда Алкиона-зимородок выводила своих птенцов, греки называли «алкионины, или зимородковы дни». В древнерусском языке они назывались алкионитские, алкионтьскые, алкуонитские или алконостские (5), а также  алконотъские, алкуонтьскые, алкионицкия, алкионовы, алсконстии, халкионския и др. (6)

(Райская птица Алконост. Конец 18 - начало 19 века. Неизвестный художник. Чернила, темпера)

В древнехристианских памятниках сказание об Алкионе встречается в «Шестодневах», представлявших собой, как уже упоминалось, энциклопедии того времени (название напоминает о шести днях творения мира  folkor.ru). Таковы «Шестодневы» Василия Великого, Амвросия Медиоланского и Псевдо-Евстафия. В «Физиологи» («Описания природы» в переводе с греческого  folkor.ru) и «Бестиарии» («Описания животных» в переводе с латинского  folkor.ru) это сказание попало позже. На Руси об алкионе-алконосте узнали, вероятнее всего, из «Шестоднева» Иоанна Экзарха Болгарского (7).

Сказание об Алкионе-алконосте постепенно претерпевало различного рода изменения и дополнения. В «Шестодневе» Иоанна Экзарха Болгарского говорится просто о том, что алкион строит гнездо на берегу моря и выводит птенцов зимой:

«Алкион (зимородок) – морская птица, гнездо себе делает на морском берегу, кладёт яйца в самый песок. Сносит яйца в середине зимы, когда море из-за частых ветров и бурь бьётся о землю. Но, однако, перестают [дуть] все ветры, и стихают волны в то время, когда алкион насиживает яйца в течение семи дней, ибо в эти дни выводит он птенцов. Но поскольку им нужна и пища, другие семь дней на взращение птенцов дал великий даритель Бог малому этому животу. Это знают и все моряки и называют эти дни алкионическими» (8). Далее следует толкование этого сказания: если Бог ради малой птицы сдерживает зимнее море, что есть, чего он не может сотворить ради человека, созданного по образу и подобию Божию?

Ранний вариант сказания об алконосте-алкионе может быть передан следующим образом:

Выводит птенцов алконост у воды,
На влажном песке, средь прибрежных камней.
И море, чтоб птице не сделать беды,
Спокойным бывает четырнадцать дней.
Печётся Господь и о птичьей судьбе.
А что говорить, человек, о тебе?
(Поэтическое переложение автора)

В дальнейшем это сказание дополнилось сообщением о том, что алкион-алконост откладывает яйца не на берегу, а в глубину моря. Вот что пишет об этом, например, Азбуковник XVII в.:

«Есть птица именем алконостъ, имеет гнездо на брезе песка во край моря и ту кладет яйца своя; время же изытия чадом ея в зимныи год бывает, но егда почютитъ изытию чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко брегу приражается, но, егда сносит алконостъ яйца на едино место и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубине сущим, и море непоколебимо бываетъ за семь дний, дондеже алконостова яйца излупятся в воде, во глубине, вышед же, познают родителя своя; сия седмь днии корабленицы наричют алконостъския» (9).

В более поздних сборниках алконосту приписывается свойство струфокамила (страуса), который не отводит взгляда от яиц в гнезде пока птенцы не вылупятся. Говорится также, что если яйцо алкиона «праздно» (т.е. не имеет внутри зародыша птенца), то оно всплывает на поверхность; оно не портится и его вешают под паникадилом в церкви (10).

Алкионъ-алконостъ в этой, первой своей ипостаси зимородка изображался как обычная птица, иногда больших размеров, часто откладывающая в глубину моря яйца. Таков он, например, в лицевом списке XVIII в. «Собрание о неких собствах естества животных» Дамаскина Студита. В отличие от изображения, название этой птицы в древнерусском языке значительно варьировалось. Можно выстроить такой ряд вариантов:

Алкионъ, алкидонъ, алкуон (естъ), алционъ, лакион, халкион, алконостъ, алконосъ, алконотъ, алконостъ, алкуностъ, алъконость, антоностъ и др. (11)

Алконостъ во второй своей ипостаси – это не зимородок, а мифическая райская птица. Вот как описывается она в настенном лубке «Птица Алконост и птица Сирии»:

«Птица райская алконостъ:
Близ рая пребываетъ.
Некогда и на Ефрате реце бываетъ.
Егда же в" пении гласъ испущаетъ
тогда и сама себе неощущаетъ.
А кто во близости ея будетъ,
той все в" мире семъ позабудетъ.
Тогда умъ от него отходить и д(у)ша его ис тела исходит.
Таковыми песньми с(вя)тых оутешаетъ
и будущую им радость возвещаетъ.
И многая благая темъ сказуетъ
то и яве перстомъ оуказуетъ» (12).

Во второй своей ипостаси алконостъ практически не имел орфографических вариантов, не сильно различались и его изображения: на лубках XVII–XVIII вв. его изображают в виде птицы с девичьим лицом, короной на голове, иногда с руками. Лубочное изображение алконоста уже мало чем отличается (конечно, кроме техники и мастерства изображения) от Алконоста на известной картине В.М. Васнецова «Песни радости и печали».

Так в русской культуре гречанка Алкиона прошла ещё более удивительную, чем в «Метаморфозах» Овидия, цепь превращений:
девушка – птичка-зимородок – фантастическая морская птица алкион-алконост – прекрасная райская птица Алконост.

(птица Сирин-изображение на сундуке)

Не менее интересной, чем у Алконоста, была и многовековая история ставшего в конце концов его непременным спутником

Сирина, ведущего происхождение от греческих сирен.

В древнегреческой мифологии сирены – это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой  дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона.

В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам. Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении.

(Джон Вильям Уотерхаус, Одиссей и сирены, 1891)

Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь. Скалы острова сирен были усеяны костями и высохшей кожей их жертв. Местом обитания сирен называли то берег у Сорренто (!), то остров Капри, то мелкие островки в Мессинском проливе, неподалеку от местопребывания Сциллы и Хáрибды. По преданию, мёртвое тело одной из сирен, Партенопы, было прибито волнами к берегу Кампаньи и дало имя городу, ныне называемому Неаполь (13).

Интересное превращение претерпевают сирены в классической античности, утрачивая свой дикий хтонический характер. В труде Платона «Государство» они оказываются в свите богини неизбежности Ананке, матери Мойр. Сирены сидят на каждой из восьми сфер мирового веретена, зажатого между колен Ананке, создавая своим пением гармонию космоса.

Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников:

Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку:

(Герберт Джеймс Драпер)

«Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей» (т.е. до пояса  женское тело, а далее  рыбье);
«Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно»;
«Сирины (...) иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют» (15).

В Западной Европе первое появление сирен с рыбьими хвостами, так сказать сирен-русалок, на миниатюрах и рельефах относится к XII в. Интересна миниатюра из одного средневекового бестиария, на которой изображены три сирены с женскими лицами, торсами и руками, с птичьими крыльями и ногами, но в то же время с рыбьими хвостами (16). Это – гибрид классической сирены и сирены-русалки.

Представления о сиренах-русалках долго бытовали в Европе, особенно среди моряков. Объяснение этому можно найти в сходстве с сиренами-русалками таких морских животных из отряда травоядных китов, как уже полностью уничтоженная в наши дни морская корова, или капустница, а также ламантин и дюгонь.

Кроме того, в древнерусских памятниках встречается описание как бы «перевернутых» классических сирен с птичьим верхом и человеческим низом, в действиях своих вполне классическим сиренам подобных: «...на острове сидят и мимо их пловущих пресладким пением своимъ к себе привлачают, привлекши же увы до смерти держат. А видением жены от пояса до верху обличие лица струсова имут, струе бо птица и пером красна, как и тии имеют, а от полу к ногам женский стан» (17).

Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже – гусиный (18). О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se"irim значит "зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах". Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом (19).

И, наконец, следует отметить, так сказать, «реалистические» значения слов «сирин» и «сирена» в русском языке. В первую очередь обратимся к сфере зоологической терминологии. В.И. Даль пишет: «Сирином зовут долгохвостую сову, похожую на ястреба; летает и днём, Sumia». Он же указывает такое значение слова сирена (или сирен): «американская болотная, двулапая ящерица» (20). «Словарь иностранных слов» уточняет, что сирен, а точнее сирены – это «семейство хвостатых земноводных, наружные жабры которых сохраняются в течение всей жизни; обитают в пресных водоемах юго-востока Северной Америки» (21).

Как уже отмечалось, отдалённо напоминают сирен-русалок представители отряда травоядных китов, которому и было присвоено общее название «сирены». А.Э. Брэм описывает этих животных таким непоэтическим образом: «Забота о пище поглощает все их внимание, да разве ещё защита детёнышей; ко всему же остальному миру эти ленивые, тупоумные существа относятся вполне равнодушно. Голос их совсем не похож на чудное пение сказочных русалок, от которых они получили своё название, а состоит из слабого, глухого стона» (22).

И уж, конечно, очень далёк от голоса классических сирен античности, сирен-русалок или птицы сирина звук, который издают такие устройства, тоже получившие имя «сирена», как: «1. Излучатель звуковых волн большой интенсивности, применяемый на маяках, морских судах и т.д.; 2. Сигнальный гудок с резким воющим звуком» (23). Впрочем, от своих прекрасных тёзок эти полезные приспособления отличаются тем, что издаваемые ими звуки не ввергают людей в опасность, а предостерегают от нее.

В XVII–XVIII вв. к числу райских птиц вместе с Алконостом был причислен и Сирин. Пение его служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках он изображался очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.

Интересную трансформацию представление о пении Сирина как о входящем в душу человека Божьем слове претерпело в творчестве Н.А. Клюева, который писал:

Я – древо, а сердце – дупло,
Где сирина-птицы зимовье.
Поёт он – и сени светло,
Умолкнет – заплачется кровью.

Сирин-птица у Клюева – это его муза, а песнь его – это стихи, исходящие из души поэта и входящие в души слушающих. Поэт становится как бы ретранслятором передаваемого Создателем через Сирина адресованного людям божественного слова.

("Сирин и Алконост. Песня радости и печали" 1896 В.М.Васнецов)

Как уже упоминалось, райские птицы Сирин и Алконост стали персонажами известной картины В.М. Васнецова «Песни радости и печали», вдохновившей юного Александра Блока на раннее его стихотворение «Сирин и Алконост. Птицы радости и печали», датированное 2325 февраля 1899 г. Сирин и у Васнецова, и у Блока становится символом радости, нездешнего счастья. Вот как описывает эту райскую птицу молодой поэт:

Алконост же, напротив, предстаёт символом неизбывной печали, средоточием власти темных сил:

Надо сказать, что ни радостный, счастливый Сирин, ни тем более истощённый печалью Алконост не находят соответствий в истории связанных с этими птицами преданий. Греческие сирены-полуптицы, средневековые сирены-русалки или таинственные сирины-полуутки никогда ни с чем радостным не ассоциировались. Наоборот, как мы помним, связаны с ними трагические мотивы гибели слушающих их чарующие песни или встречающих их на своём пути в пустынных местах. Алкиона-алкион-алконост имела, конечно, веский повод для глубочайшей печали, когда погиб её муж Кеик. Но боги сотворили чудо, спасли их, обратив, правда, в птиц, но не оставив своей заботой и в птичьем виде. Не случайно алконост в «Шестодневах», «Физиологах» и «Бестиариях» – символ заботы Бога даже о самом малом творении своём.

На лубках XVII–XVIII вв. птицы Сирин и Алконост изображались обе жизнерадостными, приближёнными к Богу в его райской обители и тоже вряд ли могли рассматриваться как символы радости и печали.

Дуализм и Васнецова, и Блока – это, конечно, уже явления Нового времени, приметы грозовых зарниц истории, озарявших горизонт грядущего страшного XX в. Художник и поэт на рубеже веков сотворили свой новый миф, отражавший новое понимание сути мира человеком уходящего золотого века русской культуры.

Птица Алконост как птица грусти и печали встречается и в творчестве Н.А. Клюева, которому древнерусская мифология вообще была особенно близка. Вот в каком переосмысленном, если можно так выразиться «русифицированном» виде предстает миф об Алконосте у Клюева в поэме «Погорелыцина»:

Резчик Олёха – лесное чудо,
Глаза – два гуся, надгубье рудо,
Повысек птицу с лицом девичьим,
Уста закляты потайным кличем.
Заполовели и древа щеки,
И голос хлябкий, как плеск осоки,
Резчик учуял: «Я – Алконост,
Из глаз гусиных напьются слёз!

И здесь Алконост, рождённый под резцом русского Пигмалиона Олёхи, сулит многие печали роду человеческому.

Новое толкование у слова алконост появляется и в различного рода справочных изданиях. Так, энциклопедический справочник «Персонажи славянской мифологии» называет алконоста «птицей грусти и печали» (24).
(В.М.Васнецов "Гамаюн, птица вещая", 1895г.)

Ещё одна райская птица – гамаюн – пришла в отличие от сирина и алконоста на Русь не из Греции. Корни её отыскиваются, по мнению академика О.Н. Трубачёва, на Востоке, причём не на арабском, а на иранском. Древняя форма, с которой связано слово гамаюн, это младоавестийское humaiia  "искусный, хитроумный, чудодейственный", откуда в древнеиранском мире употреблено было имя собственное *Humaya (25). О.Н. Трубачёв замечает, что птица – прообраз птички гамаюн «была не только райской, но и хитроумной. Образ этот, родившийся, вероятно, ещё на почве иранского фольклора, рано пересёк границы стран и культур и стал международным» (26).

На Руси птица гамаюн была хорошо известна из различных сочинений естественнонаучного и географического характера. В первую очередь источником сведений о ней были различные «Козмографии» (т.е. Космографии или, приближая это название к современной терминологии, географии). Так, в одной из «Козмографии» XVI или начала XVII в. читаем: «В той же части Азии Симове жребии, многая островы на восточномъ море: первый остров Макарицкий близъ блаженнаго рая и потому его близъ глаголятъ, что оттуда залетаютъ райския птицы Гамаюн и Финиксъ благоухания износятъ чюдная».

«Восточному» происхождению птицы гамаюн обязано её появление в титулах восточных правителей, в первую очередь, конечно, турецкого султана, а также шаха Ирана. Картотека Древнерусского словаря, хранящаяся в Институте русского языка им. В.В. Виноградова РАН, содержит выписки из различных грамот и посланий восточным владыкам, содержащих упоминание этой птицы, причём всегда в одной и той же устойчивой форме. Вот, например, полный титул турецкого султана Ибрагима из одной царской грамоты, отправленной с послами в Константинополь:

«Гамаюна подражателю Ибрагимъ султану Государю Константинопольскому, Беломорскому (т.е. владыке Западного моря, Адриатического  folklor.ru), Черноморскому, Анатолийскому, Урумскому, Римскому (от названия области Рум, Румелия  folklor.ru), Караманскому и иныхъ Великому Государю брату и доброму приятелю нашему».

А вот как обращался к турецкому владыке царь Василий:

«Высокостоинешему властию и превознесённому честию яко рогу и сынъ рога подражателю Гамаюна и по сему желателнейшему светлостию лица неже песни Сирина... Государю Константинопольскому Салиму-шагъхан-дикерю». Любопытно, что в этом обращении Гамаюн упоминается наряду с другой райской птицей – Сирином.

Характерен стиль грамоты Бориса Годунова шаху Ирана Аббасу, сочетающий прославление шаха с самоуничижительными характеристиками Бориса: «...В царехъ светлообразнейшему и избранному гамаюну подражателю... высочайшему и славнейшему государю Перситцие и Ширванские земли начальнику Иранскому и Тиранскому Аббасъ шахову величеству царского величества слуга и конюшей бояринъ... дворовой и намесник казанской и астраханской Борисъ Фёдорович Годуновъ вашему высочайшему величеству челомъ бъетъ».

Появление оборота гамаюна (или гамаюну} подражателю в титулах восточных (в том числе иранских) владык лишний раз подтверждает этимологизацию этого слова, предложенную О.Н. Трубачёвым.

Любопытные сведения о «царском» величии птицы гамаюн можно найти в статье В.К. Трутовского о Смоленском гербе (возможно, статья не была опубликована):

«Птица Гамаюн, называемая у татар «Гюмай», а в турецком языке «Гюма...» считается среди мусульман особенно важной и многозначащей, как для всякого рядового правоверного, так и для мусульманских владык... над кем она пролетит так близко, что крыльями своими повеет ему на голову, тот будет непременно владыкой. Отсюда в турецких языках создалось слово «гумаюн», что в первоначальном своём значении равносильно слову „августейший“» (27). Птица гамаюн была столь популярна на Руси, что название её даже использовалось как внутрисемейное имя, от которого произошла фамилия Гамаюнов (28).

Птица гамаюн вошла не только в дипломатическую переписку, но и в быт русских царей. Так, в 1614 г. царю Михаилу Фёдоровичу у московского гостя Михаила Смывалова было куплено несколько диковинных вещиц, в том числе:

«Птица Гамаюн около шеи сверху обнизано жемчугом, на середине жемчужина большая, позадь её на спине репей серебряной, на репьё зерно жемчужное» (29).

И.Е. Забелин упоминает также, что 21 октября 1626 г. «дьяк Ждан Шипов отнёс в Верх к государю в хоромы птицу Гамаюн, которая в этом случае могла быть какою-либо вещицею, изображавшею такую птицу, как она и описана выше» (30). Возможно, именно об этой вещице пишет так называемая «Книга глаголемая урядник: Новое уложение и устроение чина сокольничья пути» (1656). Здесь читаем: «Василий Ботвиньевъ, по государеву указу возьми из Гамаюна, райския птицы, письмо... И подьячий... разстегнувъ птицу Гамаюна, вынимаетъ письмо и... чтетъ вслухъ» (31). В таком случае описываемый у Забелина и в «Уряднике» Гамаюн может быть выполненной в виде райской птицы шкатулкой.

("Гамаюн". Картина В.Королькова)

Обитал при дворе царя Алексея Михайловича и вполне живой Гамаюн – любимый его кречет с именем райской птицы. Об этом пишет уже цитировавшаяся ранее книга «Урядник», упоминая этого кречета раньше других птиц: «Росписъ Государевымъ охотникам, кому которыхъ птицъ указано держать. Первая Парфентиева статья. Парфентию самому: кречетъ Сибирский цветный Гамаюнъ» (32). И. Тарабрин замечает: «Не была ли эта птица изображена на сотенном знамени у сокольников и стремянных конюхов в Рижском походе царя Алексея Михайловича 15 мая 1656 г., по крайней мере в Описи знамен 1664 г. под № 10 указывалось, что это знамя чёрной тафты, в середине вшита птица гамаюн, опушка тафта белая» (33).

Ещё одна живая птица, называемая Гамаюн, но никакого отношения к ловчим птицам не имеющая, была поднесена государям Фёдору и Петру Алексеевичам в 1686 г. И.Е. Забелин по этому поводу замечает: «Торговые люди Охотного ряду, призванные на Казённый двор, чтобы объявить ей цену, – смотря на птицу Гамаюна, сказали, что де у них в ряду такой птицы не бывало и цены они ей не знают. Неизвестно, сколько времени жила во дворце эта невиданная птица, которую книжники причисляли к райским» (34).

Гамаюн, будучи птицей, дала, тем не менее, наравне с такими чудовищами, как аспид и василиск (Folklor.ru: см. в разделе «Статьи»), название пушке-пищали, описание которой можно найти в Актах московского уезда XVII в. под 1696 г.: «Великого государя в казне на пушечном дворе налицо полковых пищалей... пищал гамаюнъ ядром и длиною такова же весом 25 пуд 30 гривенокъ на турецком стану». Судя по весу, иную пищаль с таким же названием упоминает И.Е. Забелин в своей книге «История города Москвы» наряду с другими, собранными повелением Петра I в Москве для создания Музея воинских трофеев: «Гамаюн, вес 102 пудов, лил мастер Мартьян Осипов 1690 г., с изображением птицы Гамаюна» (35). Гамаюн на этой пищали изображён в виде безногой птицы (36). Любопытно, что пищаль с таким изображением представляет собой как бы реальное воспроизведение герба города Смоленска: пушка и сидящая на ней безногая птица гамаюн.

(герб Смоленска,Советский вариант)

Безногость, а порой даже и бескрылость гамаюна (иногда также называемого манкория, манцкодисъ, парадызея  последнее от слова «парадиз», Paradise  рай) отмечается многими памятниками письменности. Об этом в рукописи, именуемой «Книга Естествословная», сообщается следующее: «О гамаюне. Гамаюнъ птица инакоже и манкория, еяже и райскою птицею именуетъ, величеством поболе врабия хвостъ имать семи пядей, ногу и крылъ у себе не имать, обаче выну непрестанно по воздуху хвостомъ своимъ летаетъ, и никогда почиваетъ, цветже перия ея велми прекрасенъ естъ, и пожелатенъ видению человеческому...» (37)

Герб Смоленска с изображением пушки и гамаюна древен. На печати Иоанна Васильевича Грозного, правда, этот герб изображен в виде великокняжеского престола, на котором положена шапка Мономаха. Но это случилось, как полагает автор ставшей классической книги «Русская геральдика» А.Б. Лакиер, «или по общепринятому для всех бывших великих княжеств символу…, или по ошибке мастера» (38). По крайней мере на серебряной тарелке царя Алексея Михайловича (1675 г.) мы находим в гербе Смоленска уже известный сюжет: пушка (без лафета), а на ней сидящая безногая птица. В дневнике Корба, сопровождавшего в 1698 и 1699 г. посла Священной Римской Империи, отправленного к российскому двору для переговоров о войне с Турцией, сохранилось изображение российской государственной печати. Здесь находим и герб Смоленска: пушка на лафете и безногая птица на ней. Подобный же герб сохранился и на печати, приложенной к письму князя Фёдора Куракина, адресованному князю Никите Ивановичу Одоевскому. Надо отметить, что здесь птица изображена не только безногой, но и вроде бы бескрылой, зато с пышным, почти павлиньим хвостом. В низу печати не очень разборчивая надпись: «птица гамаюн» (39). Она напоминает изображение гамаюна в одном из изданий Лицевого Букваря Кариона Истомина, которое можно спутать с изображением ежа (40).

В реестре гербов, представленном графом Минихом в мае 1729 г. в Военную коллегию, герб Смоленска описывается следующим образом: «пушка чёрная, станок жёлтый, на пушке птица желтая без ног, поле белое» (41). Приблизительно в таком же виде этот герб был высочайше утверждён 10 октября 1780 г. в качестве герба как самого города, так и Смоленского Наместничества: в серебряном поле чёрная пушка на золотом лафете, а на пушке райская птица (42). Любопытное объяснение безногости птицы на смоленском гербе даёт Лакиер: «Обыкновенно же смоленский герб состоял из изображения лафета, на котором сидела райская птица подстрелена... может навести на догадку, что Смоленск, пограничная и всегда исправно вооружённая крепость, не раз служила тому, что поляки и литовцы бывали отражаемы и побеждаемы; а все былины о райской птице свидетельствуют, что ею обозначались самые вожделенные и недосягаемые предметы. Не таким ли для поляков и русских бывал и Смоленск?» (43).

(Смоленская область 1780г)

С годами смоленская райская птица, очевидно, ввиду стабилизации ситуации под Смоленском, встала на ноги. В 1856 г. был высочайше утверждён герб Смоленской губернии: «В серебряном поле чёрная пушка, лафет и колеса в золотой оправе, на запале райская птица» (44). На этом гербе райская птица не только имеет ноги, но и твёрдо стоит на них и, гордо задрав пышный хвост и расправив крылья, уверенно смотрит на запад, в сторону к тому времени уже окончательно поверженной Польши.

Рациональный XVIII в. давал своё объяснение безногости райской птицы, украсившей собой герб Смоленска. «Словарь коммерческий», переведённый с французского языка Василием Левшиным и изданный в Москве в 1790 г., подробно описывает, среди прочих товаров и «названий вещей главных и новейших, относящихся до Коммерции», и экзотических райских птиц, завезённых португальцами в Европу с островов южных морей. Причём привозились они не живыми, а в виде специальным образом приготовленных чучел: «Птичка сия, продаваемая засушенною, без ног и внутренних, и от такого приготовления могущая долговременно сохраняться, привозится из страны Папуас, инако  Новой Гвинеи, в острова Молукские жителями островов Аро, или Ару» (45).

Словарь отмечает, что местные жители покупают этих засушенных и безногих райских птиц «для употребления в некоторых празднествах, торжествуемых ими в некоторое время года», а также «по некоторым суеверным мнениям: первые носят их при себе в военное время, шед на сражение, уповая, что по силе их не могут быть ранены; последние же чают приобрести благоволение богов своих через содержание птиц у себя или ношение в торжественных ходах» (46).

Португальцы, увидевшие этих птиц первыми из европейцев, назвали их Писсаро дель соль, т.е. Птица солнцева, «потому, что она кажется летающею близ солнца», испанцы называли их Пиксаро дель сикло, т.е. Птица небесная; «ибо видимы они только летающими в воздухе». «Обыватели Тернатские острова Молукского называют их Мануко девата, которое европейцы превратили в Манукодията, что значит «Птицу Божию»; потому что она представляется прилетающею с небес, обиталища лже-богов их; без сомнения от сего воображения прозвана она Птицею Райскою» (47).

Объяснения, как видим, вполне в духе картезианского рационализма, без всякой мистики. Однако любопытно, что и рациональные европейские учёные в безногость этих псевдо-райских птиц поверили, и вот по какой причине: «Как продают их без ног, и не могут в засушенных найти остатки оторванных их лядвий, подало это случай первым путешественникам к изобретению разных басен, а именно, что птицы сии ног не имеют, а для отдохновения цепляются хвостом за ветви древесные. Португальцы разгласили это в Европе, чему поверил не токмо народ подлый, но и великие естества испытатели, каковы были Геснер, Скалигер и прочие, описывавшие их безногими» (48).

Как бы то ни было, но название райские птицы вошло в зоологическую терминологию. Более того, А.Э. Брэм пишет: «Самая известная из принадлежащих сюда птиц, – это названная Линнеем, безногая райская птица (Paradisea apoda)». Тут же, впрочем, отмечается, что у этой безногой птицы «ноги красные» (49).

Каковы бы, однако, ни были, так сказать, военно-стратегические или биолого-зоологические рассуждения о безногости геральдического гамаюна в гербе Смоленска или изучавшихся Линнеем чучел райских птиц, но мифическая райская птица гамаюн безнога совсем по иным причинам, и её вечный полёт имеет огромный смысл. Нам уже известно, что произойдёт, если гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову: быть ему владыкой. Если же гамаюн прервёт свой полёт, это чревато большими бедами. Вот что пишет об этом «Книга Естествословная»: «а егдаже падетъ на землю, тогда падениемъ своим провозвещаетъ смерть царей или королей, или коего князя самодержавна» (50). Отсюда и представление о Гамаюне как о птице вещей.

(картинка сделанная с помощью компьютерной графики человеком под ником flicker - flicker.ucoz.ru)

Интересно отметить, что Гамаюн, такая же райская птица, как Алконост и Сирии, никогда не изображалась на лубке с ними вместе. Она, как вещунья, всегда одинока. Такова она и на картине В.М. Васнецова. А. Блок, потрясённый этой картиной, пишет в феврале 1899 г. небольшое стихотворение «Гамаюн, птица вещая»:

На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облачённых
Она вещает и поёт,
Не в силах крыл поднять смятённых...
Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых...
Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!..

В 1900 г. А. Блок попытался опубликовать это стихотворение, как и второе, посвящённое Алконосту и Сирину, в журнале «Мир Божий». Пробежав стихи, редактор журнала старый либерал В.П. Острогорский сказал: «Как вам не стыдно, молодой человек, заниматься этим, когда в университете бог знает что творится!» – и выпроводил поэта «со свирепым добродушием» (51). Опытный редактор не понял, не разглядел, что перед ним поэт, которому самому суждено было стать вещим Гамаюном, что его устами древняя птица предвещала время неслыханных катастроф и потрясений, «и трус, и голод, и пожар», и «казней ряд кровавых», и «злодеев силу, гибель правых» – всё то, что суждено было испытать России в наступающем XX в.

Так пришедшая из глубины времён иранская хитроумная птичка обратилась на рубеже веков в устах великого поэта в грозную вещунью судьбы огромной страны.

В последней трети XX в. другой поэт и бард обратился к теме райских птиц – это сделал Владимир Высоцкий в уже упоминавшейся его песне «Купола». Высоцкий, в отличие от Васнецова и Блока, свёл в своей песне вместе всех трёх птиц -и Алконоста, и Сирина, и Гамаюна. Есть в их изображении и традиционные, уже известные нам мотивы, но появляются и новые ноты, как тому и положено быть не у подражателя, а у продолжателя традиции. В первую очередь  общий стилистический тон всего произведения. Есть в нём нечто сюрреалистическое, даже визионерское. Все три птицы у Высоцкого оказываются вещими, но в то же время сказочными, нереальными:

Как засмотрится мне нынче, как задышится?!
Воздух крут перед грозой, крут да вязок.
Что споётся мне сегодня, что услышится?
Птицы вещие поют – да всё из сказок.
Птица Сирии мне радостно скалится 
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив – тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд 
Это птица Гамаюн
Надежду подаёт!

Это, конечно, не лубок, не Васнецов и не Блок. Птица радости Сирин предстаёт в виде игривой и назойливой кокетки. Птица грусти и печали Алконост является каким-то почти босховским виденьем из наркотического кошмара. И только трагическая вещунья Гамаюн неожиданно становится воплощением надежды. Неслучайность такой трактовки подчёркивается тем, что в конце песни куплет о Гамаюне с некоторыми вариациями повторятся ещё раз. Что же, в той сонной державе, что, по Высоцкому, «раскисла, опухла от сна», даже предвещаемые Гамаюном катаклизмы, возможно, виделись ему надеждой на лучшее. Поэт времен «застоя», Высоцкий сотворил свой, и традиционный и обновлённый, миф о птице радости Сирине, птице печали Алконосте и вещей птице Гамаюне.

Категории

Выбор редакции

Славянская мифология: Птица Гамаюн. Славянская мифология: птица с человеческим лицом Славянская птица с женским лицом

Птица Сирин

Птица Алконост

Птица гамаюн

O названии

Немного истории

Песни и сказки райской птицы

Сказка о славном охотнике

Мифология

«Противоположность» райского создания

Встреча c вещей птицей

Гамаюн в геральдике и искусстве

Общая характеристика

Истоки происхождения

Внешность

Место Обитания

Птица Сирин

Истоки происхождения

Внешний вид

Характер и магические способности

Место Обитания

Легенды об Алконосте и Сирин

Воскрешение Перуна

Яблочный спас

Другие славянские девы-птицы

Заключение

Поиск

Подписка

Популярные записи

Последние записи